Capítulo 13: Ningún Rey en Israel

El propósito de la Creación es proveer una expresión física para la gloria de Dios. Él tiene la intención de llenar todas las cosas (Efesios 1:23). Isaías vio toda la tierra llena de su gloria (Isaías 6:3) y profetizó que "la tierra estará llena del conocimiento del Señor, como las aguas cubren el mar". (Isaías 11:9). El autor del libro de Hebreos se hace eco de esto citando el Salmo 8, donde David escribió: "Todo lo has puesto bajo sus pies" (Salmo 8:6, Hebreos 2:8). Sin embargo, el versículo en Hebreos continúa diciendo: "Pero ahora no vemos todavía todas las cosas puestas bajo su dominio".

La meta de la historia es que Dios gobierne toda Su Creación. Juan dice que Él será "Rey de reyes y Señor de señores" (Apoc. 19:16). Juan dice además que "los reinos de este mundo son los reinos de nuestro Señor y de su Cristo" (Apocalipsis 11:15). Pero mientras haya rebelión y pecado en el mundo, estas cosas seguirán sin cumplirse.

En el libro de Jueces, encontramos un tipo y una sombra temprana de cómo Israel como nación estaba sin rey. Se suponía que eran una teocracia, en la que Dios los gobernaba directamente; pero de hecho, rara vez hacían la voluntad de Dios. El tema principal del libro de los jueces se expresa cuatro veces en el libro:

• En aquellos días no había rey en Israel, pero cada uno hacía lo que le parecía correcto. (Jueces 17:6)
• En aquellos días no había rey en Israel. (Jueces 18:1)
• Y aconteció en aquellos días, cuando no había rey en Israel (Jueces 19:1).
• En aquellos días no había rey en Israel; cada uno hacía lo que le parecía correcto. (Jueces 21:25)

El propósito del libro de Jueces es mostrarnos cómo una nación abandonada a su propia conciencia se apartaría rápidamente de la ley de Dios y haría lo que era correcto a sus propios ojos, con graves consecuencias. Esencialmente, el libro es una advertencia para los humanistas, que creen que el hombre tiene el derecho y el deber de legislar sus propios códigos morales por el poder del razonamiento humano que ellos llaman "conciencia". El libro nos muestra que la conciencia no fue dada para legislar, sino para interpretar y aplicar la ley de Dios a la vida diaria. Una conciencia está hecha por el hombre, y por lo tanto sólo es confiable cuando ha sido enseñada la ley de Dios, está sometida a ella, y conoce la mente de Dios.

En años posteriores, cuando Israel tuvo una serie de reyes terrenales, permanecieron humanistas y se negaron a obedecer la ley de Dios. Y Dios los dispersó, diciendo en Oseas 3,4: "Los hijos de Israel estarán muchos días sin rey". El tema de "ningún rey en Israel" fue así profetizado sobre la Casa de Israel durante sus años de cautiverio en Asiria, como parte de su juicio por sus puntos de vista humanistas. Como veremos, el ciclo de 390 años trata específicamente este tema de "ningún rey en Israel". Se manifestó durante el tiempo de los Jueces, y volvió a aparecer de una manera mayor durante el tiempo de la cautividad de Israel a Asiria.

Cronología de los Jueces

Las tablas cronológicas al final de este libro le ayudarán a entender los tiempos y las estaciones asociadas con el libro de los Jueces. Hay un número de declaraciones cronológicas hechas en la Biblia que tratan de este período de tiempo. El libro de los Jueces es el fundamento de toda la historia de ese tiempo. Se nos dice que Israel tuvo un número específico de años de paz, seguidos de algunos años de opresión o cautiverio. Entonces, cuando el pueblo se arrepintió de su violación de la ley de Dios, Dios levantó a ciertos libertadores llamados "Jueces" para liberar al pueblo de la cautividad.

El cuadro detallado en la parte posterior da las referencias bíblicas para probar la duración de cada tiempo de cautiverio y cada tiempo de paz. La única vez no probada en la carta es su primera vez de paz, desde el cruce del Jordán hasta el primer cautiverio del rey de Mesopotamia. Sin embargo, probamos esta fecha en las páginas 113-114, donde vimos en el libro de Jasher que esta primera cautividad ocurrió 2530 años después de Adán. Luego, después de ocho años de cautiverio, Othniel fue levantado para liberar a Israel en 2538, su primer Jubileo en Canaán. A partir de entonces, los libertadores de Israel liberaron al pueblo de los cautiverio, ya sea en un año jubilar o muy cercano a él.

La excepción notable fue cuando Jefté entregó la tierra de Galaad (al este del río Jordán) de su quinta cautividad, (a Ammón). La historia está registrada en los Jueces 10-12. Fue sólo una liberación parcial, porque los filisteos tomaron el control de la porción principal de Israel en Canaán durante los siguientes 40 años. Por lo tanto, las Escrituras no dicen nada de un tiempo de paz después de que Jefté había liberado la tierra de Galaad.

Hacia el final del cautiverio filisteo, los israelitas intentaron luchar contra los filisteos sin arrepentirse primero de su pecado y rebelión. Los hijos corruptos de Elí, el Sumo Sacerdote, condujeron a Israel a la batalla y se llevaron con ellos el Arca de la Alianza, pensando que podría ser usada como amuleto de la buena suerte para ganar la batalla. 1 Samuel 4:3 nos dice,

1Sa 4:3  Cuando el pueblo volvió al campamento, los ancianos de Israel dijeron: "¿Por qué nos ha derrotado hoy el SEÑOR delante de los Filisteos? Tomemos con nosotros, de Silo, el arca del pacto del SEÑOR, para que vaya en medio de nosotros y nos libre del poder de nuestros enemigos."

Sin duda el pueblo también recordaba los días de Moisés, cuando Dios liberó al pueblo de varios enemigos. Cada vez que el Arca se movía de un lugar a otro, Moisés dijo: "Levántate, Señor, y esparce a tus enemigos, y los que te aborrecen huyan delante de ti" (Núm. 10:35). Muchos años después, en los días de Samuel, la gente pensó que podían pronunciar la misma maldición sobre sus enemigos y que Dios los liberaría. Es irónico que Dios haya dispersado a Sus enemigos, y que los que odiaban a Dios huyeran de Él. Era Israel. 1 Samuel 4:10-11 dice,

1Sa 4:10  Los Filisteos pelearon, Israel fue derrotado y cada cual huyó a su tienda; la mortandad fue muy grande, pues de Israel cayeron 30,000 soldados de a pie.

1Sa 4:11  El arca de Dios fue capturada, y murieron Ofni y Finees, los dos hijos de Elí.

Los filisteos capturaron el Arca de la Alianza y la sostuvieron durante siete meses (1 Sam. 6:1). Dios los acosó durante este tiempo, así que finalmente decidieron que era mejor devolverla a Israel. La pusieron en un carro de bueyes, y los bueyes la llevaron a Beth-shemesh, un pueblo israelita en la frontera de Judá y Dan. Llegó en el tiempo de Pentecostés, mientras los hombres segaban su trigo (1 Sam. 6, 13). El pueblo se arrepintió y pidió a Samuel que intercediera por ellos. Sólo entonces terminó su cautiverio de 40 años (1 Sam. 7:13).

Sumando los años cronológicos, encontramos que el Arca fue devuelta en Pentecostés (alrededor de finales de mayo) en el año 2842 por Adán. Su liberación final llegó unos meses más tarde, en el otoño de ese año, que fue el comienzo del año 2843. Era el 58vo Jubileo de Adán. De nuevo, esto nos da tipos y sombras de ese Gran Jubileo final cuando somos liberados de la esclavitud de la carne (nuestro opresor personal "filisteo").

Después del tiempo que el Arca fue devuelta, hay vacíos en la cronología de Samuel, haciendo virtualmente imposible continuar con la cronología precisa de ese tiempo. Por lo tanto, debemos saltar hacia adelante en el tiempo y retroceder hasta el comienzo del reinado de Saúl. Al hacer esto, encontramos que el rey Saúl fue coronado rey en Pentecostés del año 2844, sólo tres años después de que el Arca fue devuelta después de haber sido capturada por los filisteos.

En 1 Reyes 6:1, se nos dice que fueron 480 años desde que Israel dejó Egipto hasta el cuarto año de Salomón, cuando se estableció la Fundación del Templo. Israel dejó Egipto en 2448, así que sabemos que el cuarto año de Salomón fue en 2928 (2448 + 480 = 2928). Trabajando hacia atrás, podemos ver que el primer año de Salomón fue contado como el año 2925. El primer año de David fue 40 años antes, o el año 2885. El primer año de Saúl fue 40 años antes, o sea 2845.

Por lo tanto, Saúl fue coronado rey el día de Pentecostés de 2844, pero su primer año de reinado fue contado como el comienzo de esa caída a principios del año 2845. Es evidente que Israel deseaba un rey y rechazó el gobierno de Dios (1 Sam. 8:7) porque estaban cansados de los juicios de Dios sobre ellos por su pecado. Cada vez que caían en la idolatría, Dios los vendía en manos de opresores extranjeros. Dios no consentiría su debilidad y pecado. Así que la gente quería un rey que se pareciera más a ellos que se entregara a su pecado. Dios les concedió su deseo y les dio a Saúl, que era la crema y nata (1 Sam. 9:2).

Esto no resolvió su problema, por supuesto, porque Saúl era de hecho igual que ellos. Fue consistentemente desobediente a Dios, y se convirtió en su opresor. Así, el pueblo permaneció en cautiverio, y la única diferencia fue que su capturador no era un extranjero. Finalmente, después de 40 años de esclavitud a Saúl, David fue coronado rey en Hebrón sobre la tribu de Judá. Después de otros siete años y medio, representantes de todas las tribus vinieron a ungir a David como rey sobre todo Israel. Esta coronación final tuvo lugar en el año 2892, que fue el 59vo Jubileo de Adán. Fue precisamente un Jubileo después del fin de su cautiverio a los filisteos.

Por cierto, la gran coronación de David ocurrió en el otoño de 2892. Precisamente 3.000 años más tarde nos lleva al principio del año 5892. Según los cálculos hebreos, este año comenzó en el otoño de 1996 d.C. En septiembre de 1995, los israelíes comenzaron una celebración de un año de duración de este 3.000 aniversario de la coronación de David. Así que no estoy solo en mis conclusiones cronológicas. Esta es una fecha comúnmente aceptada en la historia, porque la evidencia apunta a esta conclusión. Pero mientras que los historiadores limitan sus estudios a las fechas específicas de los acontecimientos históricos, yo voy más allá al mostrar por qué estos acontecimientos ocurrieron cuando ocurrieron. Mi preocupación es revelar el Plan de Dios en la historia y mostrar que Dios es Soberano y sabe lo que está haciendo.

Otros ciclos de tiempo de los jueces

Como dije antes, Jefté fue el Juez que liberó a Israel de los amonitas después de 18 años de cautiverio. En sus negociaciones con Ammón, encontramos que los amonitas sentían que tenían derecho a la tierra de Galaad, ya que sus padres habían poseído esa tierra antes de que Israel la conquistara. Jefté disputó su reclamo sobre la base de que habían pasado 300 años desde que Ammón había poseído este territorio (Jueces 11:26).

Estos 300 años no son, obviamente, una declaración cronológica estricta. En esa disputa territorial, a nadie le habría importado si Israel hubiera estado allí precisamente 300 años o si el número hubiera sido de unos pocos años más o menos. El punto de vista de Jafte seguía siendo igual de válido. De hecho, nuestra cronología muestra que fue precisamente 313 años después del cruce del Jordán. La tierra de Galaad había sido conquistada justo antes del cruce del Jordán de Israel (Núm. 32), después de que los rubenitas le pidieran a Moisés esa tierra como su herencia. En otras palabras, las tribus israelitas habían conquistado esa tierra poco antes del año 2488. Jefté liberó a Israel en el año 2801, o 313 años después. Está lo suficientemente cerca como para ser redondeado a 300 años, como dijo Jefté. También se acerca lo suficiente como para demostrar que los tiempos de paz y cautiverio, tal como están registrados en el libro de los Jueces, son exactos. Samuel escribió el libro de los Jueces para ser una historia cronológica de Israel. No hay "lagunas" a largo plazo en la cronología.

Otra declaración cronológica se hace en el sermón del apóstol Pablo en Hechos 13:16-22. Aquí encontramos un período de 450 años mencionado, y al estudiarlo de cerca, encontramos que es de hecho una declaración cronológica precisa.

Act 13:16  Pablo se levantó, y haciendo señal con la mano, dijo: "Hombres de Israel, y los que temen a Dios, escuchen:

Act 13:17  "El Dios de este pueblo de Israel, escogió a nuestros padres (antepasados) y engrandeció al pueblo durante su estancia en la tierra de Egipto, y con brazo fuerte los sacó de ella.

Act 13:18  "Por un período como de cuarenta años los soportó en el desierto.

Act 13:19  "Después de destruir siete naciones en la tierra de Canaán, repartió sus tierras en herencia; todo esto duró como 450 años.

Act 13:20  "Después de esto, Dios les dio jueces hasta el profeta Samuel.

Act 13:21  "Entonces ellos pidieron un rey, y Dios les dio a Saúl, hijo de Cis, varón de la tribu de Benjamín, durante cuarenta años.

Act 13:22  "Cuando lo quitó, les levantó por rey a David, del cual Dios también testificó y dijo: 'HE HALLADO A DAVID, hijo de Isaí, UN HOMBRE CONFORME A MI CORAZON, que hará toda Mi voluntad.'

A primera vista, parece que Pablo estaba diciendo que fueron 450 años desde el momento en que Josué dividió la tierra hasta el llamado de Samuel. Sin embargo, esto no es posible. Israel entró en la tierra de Canaán en 2488, y la tierra fue dividida entre las tribus en su primer año de descanso (2495). El llamado de Samuel no tiene fecha en la Biblia, pero sabemos que él ungió a Saúl rey de Israel en el año 2844. Esto fue sólo 349 años después.

Sin embargo, fueron precisamente 450 años desde el cruce del Jordán (2488) hasta la dedicación del Templo de Salomón (2938). Ver el cuadro detallado en la parte de atrás, "No hay rey en Israel". Esto nos muestra que Pablo estaba incluyendo a Josué como uno de los Jueces de Israel. Josué sí juzgó a Israel, así como Moisés había juzgado a la nación antes que él. Pero, ¿por qué el tiempo de los Jueces se extendería hasta la dedicación del Templo? ¿No fueron los Jueces reemplazados por reyes, comenzando por Saúl?

Este problema ha causado que algunos cronólogos extiendan el tiempo de los Jueces mucho más allá del número establecido de años en el libro de Jueces. Al hacer esto, encuentran falta en 1 Reyes 6:1, que dice que son 480 años desde el Éxodo hasta el cuarto año de Salomón. Si el tiempo de los Jueces fue 450 años, terminando con Samuel, entonces si añadimos los 40 años del reinado de Saúl, vendrían a ser 500 años. Añadiendo a esta cifra los años del reinado de David, llegamos a 540 años. Así, el cuarto año de Salomón habría sido alrededor de 543 años después del comienzo del tiempo de los Jueces. Esto no puede ser reconciliado con 1 Reyes 6:1, que dice que el cuarto año de Salomón fue 480 años después del Éxodo, o 440 años después del Cruce del Jordán. Las dos declaraciones muestran una discrepancia de más de un siglo.

La mejor solución al problema es que fueron 450 años desde la ordenación de Josué en 2488 hasta la dedicación del Templo en 2938. Pero entonces surge la pregunta: ¿Qué tiene que ver la dedicación del Templo con el fin del tiempo de los Jueces? La respuesta simple es que en el tipo general del Reino de Dios que se muestra aquí, los Jueces representan un tiempo cuando el hombre fue llamado a gobernar en el lugar de Dios. Fueron llamados a hacer cumplir la ley de Dios, que aseguraría la justicia y la paz en la tierra. La dedicación del Templo y la presencia de Dios que lo llenó en ese momento, ilustraban el gobierno personal de Dios mismo. Así, aunque Israel tenía reyes antes de este tiempo, esos reyes no diferían en propósito de los Jueces. Su autoridad era más extensa, por supuesto, pero todavía estaban llamados a administrar las leyes divinas en lugar del gobierno directo de Dios.

Así, cuando Pablo dio su sermón mencionando los 450 años, se puede leer que terminó con Samuel, el rey Saúl y el rey David. Pablo no estaba tratando de terminarlo específicamente con el llamado de Samuel. Terminó con el tiempo cuando Dios levantó a Samuel para instituir el tiempo de las monarquías. Pero el verdadero fin de esto fue cuando Dios mismo descendió para habitar Su Templo y gobernar al pueblo, en el cuarto año de Salomón. Esto se hace más evidente cuando miramos el período de 390 años de "ningún rey en Israel".

390 años: No hay Rey en Israel

El gráfico de abajo nos muestra que fueron 390 años desde el primer Juez de Israel (Othniel, que fue levantado en 2538) hasta el establecimiento de la Fundación del Templo de Salomón (2928). Esto data a los Jueces de una perspectiva ligeramente diferente a la de Hechos 13:20. La siguiente tabla muestra una comparación entre estos ciclos.

El ciclo de 390 años es importante, porque es un período de tiempo intercesor que Dios le dio a Ezequiel que se relaciona con la Casa de Israel. En Ezequiel 4:4-5 leemos,

Eze 4:4  "Y tú acuéstate sobre el lado izquierdo, y pon sobre él la iniquidad de la casa de Israel; por el número de días que estés acostado sobre él, llevarás su iniquidad.

Eze 4:5  "Porque Yo te he asignado un número de días igual a los años de su iniquidad, 390 días. Tú cargarás, pues, con la iniquidad de la casa de Israel.

Ezequiel fue llamado a interceder por la Casa de Israel durante 390 días, cada día representando un año en la historia de Israel. Iba a ser un tiempo de esclavitud y problemas para Israel, tal como Ezequiel lo había imaginado en su propio cuerpo durante 390 días. Iba a ser un tiempo en el que Israel "comería comida cocinada con estiércol", tal como lo había hecho Ezequiel. Los sacerdotes de Israel habían alimentado al pueblo con el verdadero alimento de la Palabra de Dios, pero lo habían mezclado con sus propias tradiciones humanas (el "estiércol"). Sus tradiciones de hombres profanaron la Palabra de Dios. Por lo tanto, Dios estaba profetizando a través de Ezequiel que la Casa de Israel iba a pasar pronto por un período de 390 años de juicio, cuando tendrían que comer la Palabra profanada por las tradiciones de los hombres.

La buena noticia fue que los 390 días de comida cocinada con estiércol de Ezequiel llegaron a su fin. Cuando dejó de comer tal comida contaminada, sus acciones profetizaron que la Casa de Israel también dejaría de comer las tradiciones de los hombres y comenzaría a comer la verdadera Palabra de Dios que no estaba contaminada. Ezequiel fue un intercesor en este asunto. Él fue llamado a pagar el precio y llevar la iniquidad por la nación como un tipo de Cristo. Su intercesión, guiada por el Espíritu de Dios, estableció el juicio para la nación, pero también estableció los límites de ese juicio a 390 años, o, como veremos, siete ciclos de 390 años. Pero este fue el cumplimiento a largo plazo de la profecía, desde el año 745 a.C. hasta 1986 d.C. Para entender ese ciclo a largo plazo, primero debemos entender el precedente establecido durante el tiempo de los Jueces.

Durante 390 años, la nación había comido comida espiritual cocinada con estiércol durante la época de los Jueces. Durante ese tiempo, no había rey en Israel y todos hacían lo que parecía correcto a sus propios ojos. Era una época sin ley. La Palabra de Dios no fue enseñada. Los hombres vivían bajo los dictados de sus propias conciencias selladas, pensando que podían pensar por sí mismos y seguir sus propios códigos morales hechos por el hombre. Este tiempo terminó con la Fundación del Templo, pues esa Fundación era Jesucristo. Cuando Salomón puso ese cimiento, habló de Jesucristo, "porque nadie puede poner otro cimiento que el que está puesto, que es Jesucristo" (1 Co. 3,11).

Jesucristo es el verdadero Hijo de David. Él es el verdadero y único Rey. Así, el tiempo de los Jueces, cuando no había rey en Israel, no terminó verdaderamente con las monarquías de David, Saúl o incluso Salomón. Israel no tenía un verdadero Rey hasta que se estableció la Fundación del Templo, que representaba a Jesucristo. Sólo cuando ese Fundamento está puesto en nuestros corazones podemos ser verdaderamente guiados por el Espíritu y saber cómo aplicar perfectamente las leyes de Dios en cada situación. Sólo entonces podremos dejar de seguir las tradiciones de los hombres -interpretaciones carnales de los hombres- que Dios identifica como estiércol.

Con este patrón de 390 años que define "ningún rey en Israel" durante el tiempo de los Jueces, ahora podemos dirigir nuestra atención al mayor cumplimiento de esta profecía que nos lleva al presente. La Casa de Israel comenzó a ser puesta en cautiverio y deportada a Asiria en el año 745 a.C. Esta fecha es fijada por el Calendario de los Asirios, ya que ellos registran en sus monumentos que deportaron a la primera de las tribus israelitas (al este del Jordán) 18 años después del famoso eclipse solar en el año 763 a.C. Por lo tanto, la fecha del año 745 a.C. es fijada por los datos astronómicos conocidos, y virtualmente todos los historiadores están de acuerdo con esta fecha.

Esta fecha comenzó el tiempo del juicio para la Casa de Israel. Como muestra el cuadro de atrás, fue tanto el tiempo de los problemas de Jacob (es decir, ciclos de 210 años) como el tiempo en que no había "ningún rey en Israel" (es decir, ciclos de 390 años). Como dije antes, Oseas profetizó un tiempo de "muchos días" en que Israel permanecería sin rey (Oseas 3:4). En el próximo capítulo, trataremos los ciclos de 210 años del tiempo del problema de Jacob, pero por ahora debemos enfocarnos en los siete ciclos de 390 años desde el año 745 a.C. hasta 1986 d.C.

El propósito profético de un período de 390 años (o múltiplos de él) es llevarnos al tiempo en que la Fundación del Templo está puesta en nuestros corazones. Hasta ese momento es un tiempo de "estiércol", cuando "comemos" las tradiciones de los hombres que han contaminado nuestros corazones. El juicio de Dios sobre la Casa de Israel obviamente fue más que un solo período de 390 años. Debido a esto, los maestros proféticos han debatido el tiempo de intercesión de Ezequiel y han buscado sin mucho éxito el cumplimiento de esta profecía.

La respuesta se encuentra cuando vemos que Dios usa múltiplos de 390 para cumplir Su Palabra. También lo prueba el hecho de que estos siete períodos de 390 años se correlacionan precisamente con los 13 períodos de 210 años de problemas de Jacob. Ambos períodos comienzan en el año 745 a.C., y ambos terminan en 1986 d.C. -el 120vo Jubileo de Adán.

Sin embargo, como ya hemos visto, el ciclo de 390 años terminó el tiempo de los Jueces con la Fundación del Templo siendo puesta en el cuarto año de Salomón. De la misma manera, el año 1986 d.C. fue el tiempo en que se suponía que se iba a poner la Fundación de un Templo mayor, si la Iglesia hubiera podido hacerlo bajo su unción pentecostal. Debido a que no podían hacerlo, Dios ordenó un cuerpo más pequeño de Vencedores para poner esta fundación diez años más tarde en 1996, cuando declararon el Jubileo el 23 de septiembre de 1996. El precedente bíblico de este retraso de diez años se explicará en los próximos dos capítulos.

En los días de Salomón, el Templo estaba hecho de madera, piedra y metales preciosos. En nuestros días, Dios está haciendo una obra en nosotros, porque somos Sus Templos. El 120vo Jubileo fue el punto crucial de la historia que marcó el tiempo que condujo a la efusión del Espíritu. El Espíritu de Dios no nos llenó en ese momento, pero marcó el comienzo de una cuenta atrás hacia la declaración del Jubileo en el otoño de 1996. Esto, a su vez, marcó el comienzo de otra cuenta atrás hacia el otoño de 2006, que es 2,520 años después de la finalización del Segundo Templo en el año 515 a.C. De este templo, Hageo profetizó que sería más grande que el templo de Salomón, y que Dios (en algún momento) lo llenaría de Su gloria (Hageo 2:7-9).

Daniel 7:25 habla de "un tiempo, tiempos y la mita de un tiempo" como el tiempo en que el pueblo de Dios es pisoteado antes de que Dios les dé los reinos de este mundo. En Apocalipsis 11:2 este tiempo se describe como 42 meses (es decir, 42 x 30 = 1,260 días). En Apocalipsis 12:14 encontramos que "un tiempo, tiempos y medio tiempo" es el equivalente de los 1,260 días mencionados anteriormente en el versículo 6. Un "tiempo", entonces, es 360 días de profecía a corto plazo o 360 años de profecía a largo plazo. El doble de este tiempo son 2.520 días o siete años. En la profecía a largo plazo, un día por un año, se refiere a un ciclo de tiempo de 2.520 años.

Parece probable que la profecía de Hageo pueda cumplirse en una profecía a largo plazo después de un ciclo de 2,520 años. El nombre del profeta significa "Festival, o día de fiesta". Sus palabras animaron a la gente en los días de Esdras a terminar de construir el Segundo Templo después de su cautiverio babilónico. Pero como profetizó que el Templo sería más grande que el Templo de Salomón, pero no lo fue, es evidente que habló de otro Templo. Ese Templo está hecho de piedras vivas, teniendo como fundamento a los apóstoles y profetas con Jesucristo como su piedra angular principal (Efesios 2:20). Este es el Templo que Dios ha estado construyendo por mucho tiempo. Tal vez la finalización de este Templo en un sentido podría ser en el 2006. Si ese es el caso, entonces el equivalente profético del ministerio de Hageo se extendería del 2001 al 2006 d.C.

Hageo comenzó su ministerio en el segundo año de Darío el Grande, rey de Persia, cuyo segundo año comenzó en la primavera del año 520 a.C. Puede ser que 2,520 años después, en el año 2001 d.C., debamos ver a Dios levantar un nuevo tipo de ministerio que sería ungido para instar a los cristianos a terminar esta obra del Templo para el año 2006 d.C.

Es significativo que el Templo de Salomón se terminó en siete años, y que los vasos del Templo tardaron otros tres años. 1 Reyes 7:13 dice que Salomón envió a Hiram de Tiro para construir los vasos del Templo y las columnas. No se nos dice cuánto tiempo duró este trabajo, pero probablemente habría durado unos tres años. La dedicación de ese Templo tuvo lugar en el año 2938 desde Adán, que fue diez años después de la fundación. Esto fue precisamente 490 años después de que la gloria descendió sobre el Monte Sinaí y eventualmente descansó sobre el Arca de la Alianza en el Tabernáculo de Moisés. (2448 + 490 = 2938.)

En otras palabras, parece que el patrón de construcción de templos es un período de diez años. Esto puede tener un cumplimiento moderno en los diez años de 1996-2006, terminando precisamente 2.520 años después de la terminación del Segundo Templo en los días de Esdras.

Algunos creen, por supuesto, que Dios está interesado en construir un Templo en el Monte del Templo en Jerusalén en el orden del Templo de Salomón. Los judíos tal vez logren destruir la mezquita que actualmente ocupa ese lugar. Incluso pueden tener éxito en la construcción de un templo físico, el cual muchos cristianos creen que albergará al Anticristo. Pero incluso si esos planes se materializan, Dios ya no habita en casas hechas de madera y piedra. El Apóstol Pablo nos dice claramente que el pueblo cristiano es el Templo de Dios, como leemos en 1 Corintios 3:16 y 17,

1Co 3:16  ¿No saben que ustedes son templo de Dios y que el Espíritu de Dios habita en ustedes?

1Co 3:17  Si alguno destruye el templo de Dios, Dios lo destruirá a él, porque el templo de Dios es santo, y eso es lo que ustedes son.

La profecía de Hageo sobre la gloria que llenaba el templo le llegó el séptimo día de la Fiesta de los Tabernáculos. Hageo 2:1 dice que fue "en el mes séptimo, en el día veintiuno del mes". Tal vez él y el pueblo esperaban que la gloria de Dios llenara ese Templo al día siguiente, el último gran día de la fiesta. Eso no ocurrió, por supuesto. Ese Templo nunca fue glorificado. La profecía se aplicaba a un Templo mejor hecho de piedras vivas. Somos de la opinión de que la gloria de Dios nunca más habitará en templos hechos de madera y piedra, pues Él ha encontrado un mejor hogar en Su pueblo.