Capítulo 5: Tiempo maldito para Egipto

Habiendo dado algunos ejemplos básicos de cómo el Tiempo Maldito funcionó en desventaja para la tierra y los cananeos, ahora nos enfocamos en la tierra de Egipto. Veremos cómo el nacimiento de Ismael puso a Egipto en el tiempo maldito durante 414 años, terminando con la caída de Egipto en el momento del éxodo de Israel bajo Moisés.

Isaac nació de Abraham y Sara 14 años después del nacimiento de Ismael; e Israel fue oprimido y perseguido por el hijo de la esclava durante 400 años. Comenzó con el nacimiento de Isaac y terminó con el fin de la opresión de Egipto (el pueblo de Agar e Ismael).

Una de las preguntas más desconcertantes de la Biblia es por qué Dios envió a Israel en cautiverio a Egipto durante 400 años. Cuando leemos la historia de José, vemos el buen propósito de Dios al traer a Israel a Egipto, pero después de que José murió, encontramos a sus hermanos en una larga esclavitud.

En el libro de Jueces, la razón de otras cautividades está claramente dada: la gente había caído en la adoración de dioses extranjeros. Pero para el cautiverio egipcio, no se da tal razón. Israel no está acusado de idolatría o desobediencia de ningún tipo. Incluso su trato a José al venderlo en Egipto parece insuficiente, ya que José los perdonó de todo corazón y les dijo que Dios "lo había hecho para bien" (Génesis 50:20).

Vimos en las páginas anteriores que los 400 años en que la simiente de Abraham sería oprimida como extraños en una tierra que no era la suya comenzó con el nacimiento de Isaac. Sabemos que Isaac nació en el año 2048, cuando Abraham tenía 100 años (Génesis 21: 5). También sabemos que Abram tenía 86 años cuando Ismael le nació, porque leemos en Génesis 16:16, "Y Abram tenía ochenta y seis años, cuando Agar dio a luz a Ismael a Abram".

Ismael nació en el año 2034, precisamente 414 años antes del éxodo israelí de Egipto. Una vez que sepamos algo sobre el Tiempo Maldito y veamos otros patrones de ciclos de 414 años, podemos ver cómo el nacimiento de Ismael provocó un ciclo de Tiempo Maldito que pondría a Israel bajo esclavitud egipcia.

La historia del nacimiento de Ismael

La Biblia nos dice que la madre de Ismael era Agar, y que ella era egipcia (Génesis 16: 1). Se dice que es propiedad personal de Sarai, la esposa de Abram, porque encontramos que Sarai le dio a Agar, su doncella, a Abram para que fuera su esposa (Génesis 16: 3). Más allá de esto, sabemos poco sobre los antecedentes personales de Hagar, por no hablar de cómo Sarai la adquirió en primer lugar. El libro de Jasher nos dice que ella había adquirido a Agar durante su estancia en Egipto diez años antes.

Recuerde de Génesis 12 que Abram había llegado a Canaán justo a tiempo para una hambruna (Génesis 12:10). Entonces Abram tomó a Sarai y continuó viajando hasta Egipto. Pero cuando se acercaron a Egipto, Abram se preocupó de que Faraón lo matara para atrapar a Sarai, que aparentemente era bastante bella, incluso a la edad de 65 años. Entonces Abram decidió decirle a la gente que Sarai era su "hermana". Verdad a medias, ya que Sarai era hija de Harán, el hermano mayor de Abram (Jasher 12:44). Sarai era la sobrina de Abram, pero ella era solo diez años menor que Abram.

Cuando llegaron a Egipto, por supuesto, el Faraón se enteró de la nueva belleza que acababa de llegar, y pronto tomó medidas para negociar con Abram y tomarla como una de sus esposas. Faraón pagó una generosa dote a Abram por Sarai (Génesis 12:16), pero Dios plagó su casa. Cuando Faraón finalmente descubrió la verdad, la Biblia dice que devolvió a Sarai a Abram y los expulsó de la tierra de Egipto. Jasher nos da más detalles en Jasher 15: 30-32,

“30 Y Faraón tomó más ganado, sirvientes y sirvientas, y plata y oro, para dárselos a Abram, y él le devolvió a Sarai su esposa. 31 Y el rey tomó a una doncella a quien engendró con sus concubinas, y se la dio a Sarai para que la sirviera.32 Y el rey le dijo a su hija, es mejor para ti, hija mía, ser una sirvienta en la casa de este hombre que ser una amante en mi casa, después de que hayamos visto el mal que nos sucedió a causa de esta mujer.”

Por lo tanto, el Faraón le pagó una restitución a Abram en oro y plata, pero también estaba lo suficientemente impresionado con Sarai para darle a su hija como sirvienta. En el próximo capítulo del libro de Jasher, encontramos a la hija de Faraón identificada como Agar. Leemos en Jasher 16:24,

“24 Y cuando [Sarai] vio que no tenía hijos, tomó a su sirvienta Agar, a quien Faraón le había dado, y se la dio a Abram, su esposo, como esposa.”

El pedigrí de Hagar explica por qué despreciaba a Sarai después de quedar embarazada (Génesis 16: 5). Ella no era una sirvienta ordinaria. Ella había sido una princesa en Egipto. Más tarde, encontramos que Dios cambió el nombre de Sarai a Sarah (Génesis 17:15), que significa princesa. Qué detalle fascinante saber que Abraham tenía dos princesas en su casa: una princesa carnal de Egipto y la otra una princesa espiritual, llamada así por Dios mismo.

Dios le había prometido a Abram un heredero, pero año tras año pasó, y Sarai era estéril. Sin duda, Abram oró y buscó una respuesta, pero Dios guardó silencio deliberadamente, como a menudo lo hace. Finalmente, Abram concluyó que el hijo prometido vendría a través de Agar. Este tipo de error es cometido por prácticamente todos los que han recibido una promesa de Dios. Cuando Dios da promesas, nos pone a prueba para enseñarnos secretos de su carácter y mente que el creyente promedio no puede comprender. También nos enseña las limitaciones de nuestra fe al hacernos renunciar a toda esperanza de ver cumplida la promesa. Esto se llama "la muerte de la visión".

Entonces Abram, el padre de la fe, perdió la esperanza de recibir un hijo a través de Sarai y comenzó a buscar interpretaciones alternativas de la Palabra de Dios. No hay forma de saber cuánto tiempo Abram y Sarai discutieron sobre Agar como un posible cumplimiento de la promesa, pero finalmente, Sarai le dio Agar a Abram diez años después de su estancia en Egipto, cuando Abram tenía 85 años. Ismael nació el año siguiente.

La lección principal que se debe aprender de esta historia es que las promesas de Dios no se pueden cumplir con un poco de ayuda de la carne. Es una historia del conflicto entre la mente espiritual y la mente carnal. También es una historia de las dos formas en que los hombres intentan dar a luz al Hijo del Hombre, "Cristo en ti, la esperanza de gloria" (Col. 1:27). El primero es el camino de la ley, que dice que si un hombre puede ser lo suficientemente bueno, entonces puede recibir el cuerpo glorificado prometido. La segunda forma dice, si Jesús es lo suficientemente bueno, entonces podemos ser glorificados. De cualquier manera, la ley debe cumplirse, ya que requiere perfección. Si intentamos presentarnos ante la ley, descubriremos que la ley nos rechaza, porque ningún hombre califica. Solo Jesús fue perfecto; solo El califica. Debemos presentarle a Él, no a nosotros mismos, para recibir la Justificación ante la ley.

Abram intentó producir la simiente prometida por medio de la carne (a través de la esclava). En eso, Abram es muy parecido a todos nosotros durante nuestro entrenamiento. No era que Abram fuera un incrédulo. De hecho, era un creyente, uno que tenía fe en Dios, uno que estaba justificado por esa fe. Sin embargo, su justificación no garantizaba un cambio de nombre. Dios no cambió su nombre a Abraham hasta que tuvo 99 años. En términos modernos, el cambio de Abram a Abraham no significó la conversión de incrédulo a creyente, sino el cambio de cristiano a vencedor. Como vencedor, Abraham fue circuncidado a la edad de 99 años, y solo entonces Sara concibió a Isaac.

Abraham y Sara concibieron a Isaac por fe; Abram y Agar concibieron a Ismael por una persuasión carnal de la promesa de Dios. Así, Ismael nació por la voluntad del hombre, "nacido según la carne" (Gálatas 4:23). Entonces, ¿cómo afectó esto a la simiente de Abraham en las generaciones posteriores?

La simiente elegida de Abraham debía recibir autoridad sobre la tierra. Abraham era el titular de los derechos de nacimiento de Adán, a quien se le había dado dominio sobre la tierra (Génesis 1:26). El titular de la primogenitura sería, por supuesto, Jesucristo; pero hay otros que sirven como tipos y sombras de él. Tal es el caso de Isaac. Él es un tipo de Cristo. Más concretamente, él es un tipo de Cristo en ti, que debe nacer en el mundo como un heredero conjunto con Cristo.

Cuando Abram tomó a Agar para dar a luz a Ismael, fue con la intención de dar a luz la simiente prometida. Trece años después, cuando Dios reveló que Ismael no iba a ser la simiente elegida, Abram parecía sorprendido y ciertamente preocupado por el bienestar de Ismael.

Ismael elegido por Abram

Después de esperar muchos años por el hijo prometido, Abram y Sarai decidieron que había llegado el momento de una interpretación alternativa de la promesa de Dios. Faraón le había dado a su hija Agar a Sarai como sirvienta, como restitución por poner a Sarai en su harén (Génesis 12:15; Jasher 15:31). Abram y Sarai finalmente decidieron que darían a luz al hijo prometido usando a Agar como madre sustituta. Esto era perfectamente legal bajo las leyes de Hammurabi (Nimrod).

Así nació Ismael, y Abram tenía toda la intención de convertirlo en el heredero de las promesas de Dios. Ismael se convirtió (legalmente) en la "simiente elegida" por un tiempo, elegida por Abram y Sarai, aunque finalmente no fue elegida por Dios. No fue sino hasta que Ismael tuvo 13 años que Dios le reveló a Abraham que tendría otro hijo a través de Sarah, quien sería la verdadera simiente elegida. Para entonces, Ismael se había sometido a su segunda ceremonia de filiación, llamada en años posteriores el bar mitzvah. Como hubo tres ceremonias de filiación en total: destete, bar mitzvá y la filiación completa en la madurez, vemos que Ismael había sido declarado hijo solo en los primeros dos niveles.

Como resultado, Dios honró la declaración de Abraham de la filiación de Ismael al hacer de él (y Egipto) el pueblo elegido por un tiempo. Es decir, le dio a Ismael (el individuo) y a Egipto (la nación) la autoridad y la responsabilidad de dar a luz el Reino y dar a luz al Hijo del Hombre. Así, Ismael, el hijo de la esclava, persiguió a Isaac, el hijo de la libre (Gal. 4:29); y Egipto, la nación de la esclava, puso a Israel en la esclavitud.

Ismael y Egipto no tenían el carácter espiritual para manejar tal autoridad. Usaron sus posiciones para oprimir, en lugar de establecer la libertad. Pensaban que sus posiciones significaban que debían ser atendidos por otros. No vieron sus posiciones como la responsabilidad de los demás. Pero con Dios, toda autoridad va acompañada de un nivel igual de responsabilidad. Cualquier cosa que no cumpla con este estándar es inaceptable a la vista de Dios. No durará para siempre.

A la nación de Egipto se le dieron exactamente 414 años en los cuales sacar a luz el Reino de Dios. Este fue su período de gracia. Por supuesto, fallaron. Y entonces vemos que precisamente 414 años después del nacimiento de Ismael fue el año del éxodo de Israel desde Egipto. Ismael nació en el año 2034, y 414 años después fue 2448, el año del éxodo. En este punto, Egipto fue juzgado y casi destruido, junto con todos sus primogénitos. Egipto disfrutó de las bendiciones de la autoridad que Dios les dio. Pero la gran responsabilidad de ser "elegido" puso a Egipto en el Tiempo Maldito. Es por eso que Dios juzgó a Egipto con 10 plagas. Es por eso que Dios destruyó al ejército egipcio en el Mar Rojo. Y es por eso que Dios sacó a Israel de Egipto en ese momento particular de la historia. Se acabó el tiempo de Ismael-Egipto, y llegó el momento de que la semilla de Isaac se convirtiera en el verdadero heredero.

Cómo Egipto dio a luz a Israel Pablo nos dice en Gálatas 4 que la historia de Agar y Sara es una tremenda alegoría por la cual podemos aprender muchas verdades espirituales. Pablo deja en claro que el "hijo de la esclava" (Gal. 4:30) no puede heredar con el hijo de la libre. En otras palabras, no fue posible para Ismael o Egipto traer a luz el Reino de Dios y cumplir el papel de la simiente prometida.

Egipto tipifica el mundo y el sistema mundial, que solo puede llevar a los hombres a la esclavitud, nunca a "la gloriosa libertad de los hijos de Dios" (Rom. 8:21). Ismael era mitad egipcio, mitad abrahámico. Alegóricamente, esto nos enseña que incluso los creyentes que tienen a Abraham como su padre no pueden dar a luz el Reino, siempre y cuando tengan al mundo como su madre. La carne y la sangre no pueden heredar el Reino (1 Cor. 15:50), ni los hijos de la carne.

Abram tomó a Agar y dio a luz a Ismael; Esto estableció el patrón nacional, porque entonces Dios tomó "Agar" (la nación de Egipto) y trajo a Israel. Cuando Egipto dio a luz a Israel, Israel era espiritualmente mitad egipcio. Israel tenía a Dios como su padre, pero a Egipto como su madre. Por esta razón, los israelitas tenían dobles lealtades y motivaciones. Por un lado, querían ir a la Tierra Prometida, pero también tuvieron dificultades para dejar a su madre. Cada vez que se encontraban con problemas en el desierto, estaban listos para volver corriendo a la madre Egipto. Su apego es tan evidente como esperaríamos ver con cualquier niño pequeño.

Por lo tanto, vemos que la condición espiritual de Israel fue una manifestación corporativa de Ismael, que también era medio egipcio. Esto es claro cuando vemos el panorama general: que Dios "se casó" con Egipto para dar a luz a su primogénito, así como Abram "se casó" con Agar para dar a luz a Ismael. El paralelo nos muestra que la nación de Israel era un ismaelita espiritual cuando nacieron de Egipto. Ismael e Isaac representan alegóricamente dos etapas de desarrollo espiritual que luego se cumplieron en la nación de Israel, comenzando con su éxodo de Egipto.

Israel era un ismaelita espiritual

Ya hemos visto el paralelo entre Abram / Agar y Dios / Egipto. Este paralelo también identifica a Ismael con Israel. Ismael era hijo de Abram y Agar; Israel era el hijo de Dios y de Egipto. ¿Qué nos enseña esto? En Génesis 16:12, Dios le dijo a Agar que su hijo sería un hombre loco.

Gen 16:12  Será un hombre indómito como asno salvaje [hebreo, pereh adam, "hombre salvaje"].  Luchará contra todos,  y todos lucharán contra él;   y vivirá en conflicto con todos sus hermanos.

La palabra hebrea pereh utilizada en el versículo anterior siempre se traduce como "asno salvaje" en la versión King James, excepto en este versículo en particular. Es lamentable que los traductores no se dieran cuenta de la importancia del símbolo del asno en la Biblia; por lo tanto, lo prescindieron. Pero una vez que vemos que Ismael es identificado como un asno salvaje, podemos ver el significado espiritual en esta historia. Jeremías 2:24 también identifica a Jerusalén como un "asno salvaje"

Jer 2:24  ¡Asna salvaje [pereh] que tiras al monte! Cuando ardes en deseos, olfateas el viento; cuando estás en celo [tiempo de "calor"], no hay quien te detenga. Ningún macho que te busque tiene que fatigarse: cuando estás en celo, fácilmente te encuentra.

Es evidente que ni Ismael, ni Jerusalén eran asnos salvajes literales. Las Escrituras están hablando en sentido figurado. Ambos eran asnos salvajes espirituales, ya que preferían la vida en el desierto a una vida de servicio en la casa de Dios. Amaban su libertad sexual. En otras palabras, Jerusalén, que se suponía que debía casarse con Dios, se negaba a permanecer fiel a Él en ese vínculo conyugal, ya que la ciudad seguía continuamente a dioses extranjeros. Esta es la condición del asno salvaje espiritual.

Por lo tanto, vemos la conexión espiritual entre Ismael e Israel. Cuando Egipto dio a luz a Israel, ella dio a luz a un asno salvaje espiritual. Israel se rebeló continuamente contra Dios desde el principio y violó su contrato de matrimonio que había prometido en el Sinaí (Ex. 19: 8). Entonces la pregunta es, ¿cómo podría Israel ser aceptable para Dios? ¿Cómo podría Israel dar a luz la justicia del Reino como el primogénito de Dios? La respuesta se encuentra en la ley del Primogénito, en Éxodo 13.

La Ley del Primogénito

Ya hemos visto que Egipto estaba dando a luz al primogénito de Dios. Pero Israel estaba lejos de ser perfecto en este punto. Todavía eran medio egipcios. Tenían un Padre celestial, pero tenían una madre terrenal. Eran ismaelitas espirituales. En el simbolismo bíblico, eran "asnos salvajes". Y así, Dios tuvo que hacer algo al respecto antes de poder aceptarlos como verdaderos hijos. Instituyó la Fiesta de la Pascua para rectificar el problema. En la explicación de Dios para la Fiesta de la Pascua ( Éxodo 13), leemos en los versículos 8-13,

Exo 13:8  "Ese día ustedes les dirán a sus hijos: Esto lo hacemos por lo que hizo el Señor por nosotros cuando salimos de Egipto.

Exo 13:9  Y será para ustedes como una marca distintiva en la mano o en la frente,  que les hará recordar que la *ley del Señor debe estar en sus labios,  porque el Señor los sacó de Egipto desplegando su poder.

Exo 13:10  Año tras año,  en la misma fecha,  cumplirán con esta ley.

Exo 13:11  "Una vez que el Señor los haga entrar en la tierra de los cananeos y se la haya dado,  conforme al juramento que les hizo a ustedes y a sus antepasados,

Exo 13:12  le dedicarán al Señor el primogénito de todo vientre,  y todo primer macho de su ganado,  pues éstos le pertenecen al Señor.

Exo 13:13  El primogénito de una asna podrá ser rescatado a cambio de un cordero;  pero si no se rescata,  se le quebrará el cuello.  Todos los primogénitos de ustedes o de sus descendientes deberán ser rescatados.

Los asnos no eran animales "limpios". Eran impuros y no aptos para que sus primogénitos fueran entregados a Dios. Y entonces Dios ordenó que los corderos fueran dados como sustitutos de los asnos. Luego, en la misma oración, Dios informa a Israel que todos sus primogénitos tuvieron que ser redimidos por un cordero. Sin ese cordero de Pascua, todos los primogénitos de Israel habrían muerto junto con los primogénitos de Egipto (Ex. 12:13). En otras palabras, los israelitas eran todos asnos espirituales que necesitaban redención. Eran ismaelitas espirituales, hombres salvajes. Y así, todos tuvieron que celebrar la Fiesta de la Pascua, en la que ofrecieron a Dios un cordero inmaculado como su sustituto. El cordero de la Pascua los calificó para ser llamados hijos de Dios.

En un contexto del Nuevo Testamento, observamos la Pascua a través de la sangre de Jesús, quien es nuestro Cordero inmaculado. En nuestros cuerpos carnales, todos somos asnos salvajes, tenemos un padre celestial y una "madre" egipcia, y es por eso que en Romanos 7:24, 25 Pablo gritó:

Rom 7:24 ¡Oh, desgraciado que soy! ...

Rom 7:25… Con la mente [espiritual], yo mismo sirvo a la ley de Dios; pero con la carne a la ley del pecado.

Nuestra tendencia a pecar (la mente carnal) no proviene de los genes de nuestro Padre celestial, sino de nuestra madre carnal. Somos una semilla mixta del cielo y la tierra. Por lo tanto, somos inaceptables para Dios en nuestra condición actual. Pero alabado sea Dios, la ley de la sustitución nos hace ofrendas limpias sobre su altar. Jesús vino como nuestro Cordero de Pascua para redimir a los asnos salvajes primogénitos. Esto nos ha dado una justicia posicional con Dios, porque Él ya no nos mira como asnos, sino como las ovejas de Su pasto. Somos imputados justos, Dios llama a lo que no es como si fuera (Romanos 4:17).

¿Por qué Egipto fue destruido en la Pascua?

Como vimos anteriormente, Abram imputó "elección" a Ismael cuando nació en el año 2034. Por extensión, esto convirtió a la nación de Egipto en el pueblo elegido temporalmente. Es decir, Egipto recibió autoridad sobre Israel durante 400 años (comenzando con el nacimiento de Isaac). Pero esta autoridad fue acompañada por la responsabilidad de dar a luz los frutos del Reino, esto es, el Hijo del Hombre, los Hijos de Dios perfeccionados. Esto no podían hacerlo, ya que no fueron realmente "llamados" en el sentido último.

Y, sin embargo, Ismael y Egipto fueron parte del plan de Dios para dar a luz al primogénito de Dios (Israel). Egipto no pudo dar a luz al Hijo perfeccionado, pero ella dio a luz un hijo salvaje que necesitaría la redención del Cordero para ser aceptable a la vista de Dios.

Cuando Dios le dijo a Moisés que regresara a Faraón para sacar a Israel de Egipto, le dio instrucciones en Éxodo 4: 22-23,

Exo 4:22  Entonces tú le dirás de mi parte al faraón: Israel es mi primogénito.

Exo 4:23  Ya te he dicho que dejes ir a mi hijo para que me rinda culto,  pero tú no has querido dejarlo ir.  Por lo tanto,  voy a quitarle la vida a tu primogénito.  

Entonces Moisés fue al faraón, pero él le dijo a Faraón algo un poco diferente. Esto agrega un detalle interesante a la historia. Leemos en Éxodo 5: 1-3,

Exo 5:1  Después de eso,  Moisés y Aarón se presentaron ante el faraón y le dijeron: Así dice el Señor,  Dios de Israel:  Deja ir a mi pueblo para que celebre en el desierto una fiesta en mi honor.

Exo 5:2  ¿Y quién es el Señor respondió el faraón para que yo le obedezca y deje ir a Israel?  ¡Ni conozco al Señor,  ni voy a dejar que Israel se vaya!

Exo 5:3  El Dios de los hebreos nos ha salido al encuentro contestaron.  Así que debemos hacer un viaje de tres días,  hasta el desierto,  para ofrecer sacrificios al Señor nuestro Dios.  De lo contrario,  podría castigarnos con plagas o matarnos a filo de espada.

¿De qué fiesta estaban hablando? Es la fiesta más tarde conocida como Pascua. Tenían que celebrar esta fiesta, para que Dios no los matara. ¿Por qué estaban en peligro? Porque en la ley del Primogénito, si el cordero no era sustituido por el asno, el asno debía ser asesinado (Ex. 13:13).

Faraón, sin embargo, se negó a permitir que Israel se fuera y hacer ese sacrificio. Esto hizo al Faraón responsable por ley, y Dios lo hizo responsable. Era necesario que Moisés y Aarón le dieran a Faraón la oportunidad de permitir que Israel hiciera este sacrificio, para que Faraón se volviera legalmente responsable. Es por eso que todos los primogénitos de Egipto finalmente murieron en la Pascua. Faraón había "comprado" el problema. Los "asnos" de Israel estaban dispuestos a hacer la sustitución, pero Faraón no. Por lo tanto, los primogénitos de Egipto fueron asesinados en la Pascua en el año 2448.

Dios le había dado a Egipto la oportunidad de evitar el juicio del Tiempo Maldito al final de su período de gracia de 414 años. Cuando rechazaron la misericordia de Dios, esperando retener los beneficios del trabajo de Israel más allá de su tiempo asignado, Dios los juzgó.